Mês: janeiro 2019

Texto do Círculo de leitura – dia 26 de Outubro de 2018

AZUL
1.Profundidade.
O azul é a mais profunda das cores. O olhar perde.se na profundidade do azul. Não encontra obstáculo algum e vai até ao infinito. Tal cor suaviza e desfaz formas. Uma superfície azul deixa de o ser. As formas e os movimentos perdem-se no azul, confundem-se com a própria cor. Já não sabemos se é o movimento que produz um efeito se é o azul que se move. É uma cor que desmaterializa tudo o que a ela se liga, que com ela se envolve.

2. Imaterialidade
O azul é a mais imaterial das cores. Na natureza surge feito de transparência, de vazio que se acomula, imaterial e, em simultâneo, denso. De densidade subtil e suave, como o vazio do ar, como o vazio da água, o vazio do cristal, ou o vazio do diamante. Surge, como o vazio em que se organiza, puro e frio. Na sua imaterialidade o azul é a mais fria das cores e, só perdendo para o branco, é, no seu valor absoluto, a mais pura das cores.
Pela sua profundidade é cor que absorve e sintetiza as contradições, as alternâncias, o ritmo da vida. O azul não é deste mundo, o azul contem em si a sugestão de eternidade, do sobre-humano. Sugere um movimento dirigido para o seu próprio cetro. Por isso, um ambiente azul transmite tranquilidade, mas não tonifica, não estimula, ao contrário do verde (por isso, também, em tempos usámos o azul turquesa, que, como saberão, é composto de azul e verde). O azul fornece como que uma evasão sem apoio no real, uma fuga que pode conduzir à depressão. Se o verde, igualmente profundo, dá a dimensão das coisas terrenas e do contentamento, o azul remete-nos para a solenidade e para o supraterreno. Mas também para a ideia de morte. É a cor da verdade, com que os egípcios, nas suas necrópoles, revestiam as cenas onde representavam o julgamento dos que se finavam. O azul é limiar.
Na Mesopotâmia o azul, na tonalidade lápis-lazúli, representava o outro lado da abóbada celeste. No cristianismo é de azul o manto que cobre, muitas vezes, a madona, mãe do menino.

3. Síntese
Quando olhamos o horizonte (e, nós que vivemos em Portugal podemos fazê-lo, como os asiáticos nas estepes horizontais o fazem. Podemos fazê-lo quando olhamos o mar, mas também, na planície alentejana), verificamos que o céu e a terra estão face a face.
O azul exprime o desprendimento em relação aos valores deste mundo, em direcção ao ouro da transcendência.
A safira, talvez a mais intensa das pedras preciosas, no seu azul, remete-nos para uma transcendência sublime. Na tradição hindu, Meru, o monte sagrado que já conhecem, tem uma face safira. E o azul dessa face tinge a atmosfera de azul, daí a cor do céu, que provém do monte da imortalidade.
O azul é, também, nalgumas tradições, a cor do dragão. Também de azul violáceo é Shiva representado em muita da iconografia indiana.
Pelo que tem de imaterial, o azul já foi usado, nalgumas tradições, como símbolo da renuncia e da passividade absolutas.

Safira azul – É uma das pedras mais duras que existe. É também entre as pedras preciosas, uma das mais apreciadas pelos iniciados. Dizem ser pretectora para aquele que a porta e que o seu azul evoca os reinos celestes a que os grandes iniciados se elevam.

OURO
O ouro é o mais puro dos metais e o mais perfeito. Na tradição indiana é a luz mineral. Tem natureza ígnea, solar e real. O ouro, dizem os bráhmanes, é a imortalidade. O ouro é a tradução metálica da vibração original. é como se fosse a reverberação do som matricial, ÔM, mas materializada. A sua materialização subtil tem concretização cosmológica na serpente da eternidade – Sêsha – a serpente com o rabo na boca, que simboliza a espiral de conhecimento. Mas que, noutras tradições, envolve a terra para que esta não se desintegre – Ragnarok, a serpente, que no fim dos tempos, ao acordar mexer-se-á e destruirá a terra, Midgard.
Um colar de ouro, transmitido, oferecido, por um iniciado, tem a função de transmissão de palavras transcendentes e poderosas, pois como metal da eternidade, comunga da capacidade criadora do verbo. O ouro simboliza o conhecimento esotérico, o conhecimento alquímico. Contem em si a ambivalência do sagrado e do imundo.
O ouro é uma arma da luz. Apolo, deus do sol, revestia-se de ouro – armadura, túnica, fivelas, lira, arco, aljava, etc….
Para os egípcios o ouro era a care do sol. O ouro-cor (dourado), o ouro-metal, são sim bolos solares.

PRATA
A prata está relacionada com a lua. Faz parte da cadeia simbólica de lua, água, princípio feminino. Se o ouro é princípio solar, masculino, a prata é princípio feminino, lunar, aquoso, frio. A cor prata é o branco. Em latim, prata diz-se argentum, que, derivando do sânscrito, significa branco e brilhante. Segundo a tradição do antigo Egipto, os deuses têm os seus ossos de prata. Pelo que tem de branco, comunga do valor absoluto desta cor, do que esta tem de pureza infinita. De toda a especie de pureza. É a luz pura, tanto do crista , como da água limpida, como dos reflexos do diamante. Remete-nos para a limpidez da consciência para a pureza das intenções.
Simboliza a água purificadora. Se o fogo e a água purificam, o ouro e a prata são a materialização daqueles elementos. Os objectos de prata, pessoais, escurecem quando o seu proprietário está em perigo.

VERDE
O verde fica entre o amarelo e o azul. Se faz a síntese cromática entre estas cores, na verdade, em termos simbólicos é com o vermelho que o verde se contradiz ou, talvez se funde. Repare-se na bandeira nacional, ou na rosa vermelha que floresce entre as folhas verdes. O verde fica entre os ceus e os infernos, o seja, entre o azul celeste e o vermelho do fogo dos reinos infernais. Resultando, para o verde, o símbolo de representar a mediação entre o que está em cima e o que está em baixo. Entre os céus e os infernos, entre o calor e o frio. É verde o manto com que a terra se reveste, na Primavera, após o degelo. Verde é a cor das águas primordiais, na tradição hindu. Vishnu carrega o mundo, na forma de uma tartaruga verde.
Se o vermelho é a cor do fogo, o verde é a cor da água. O verde é a cor da esperança, da força, da vontade, da longevidade. Mas também o é da imortalidade. O jade imperial, verde, o simboliza. Na tradição chinesa é o Imperador de Jade, que reina no palácio de Jade, sobre todos os deuses e imortais que existem.
O equilíbrio entre verde e vermelho é o do homem e o da natureza.
O verde simboliza um conhecimento profundo, oculto, das coisas e do destino. Mas a virtude secreta do verde, vem de ele conter em si o vermelho. Isto o sabem os alquimistas que referem que toda a obra provém do facto de o princípio ígneo, masculino, animar o princípio húmido, feminino. Na tradição egípcia, Osíris, o verde (que segundo Daniélou é uma outra representação de Shiva), foi morto e o seu corpo cortado aos pedaços que foram espalhados por todo o Egipto e parte deles lançados ao Nilo. Osíris vem a ser ressuscitado pela magia de Ísis, a vermelha. Osíris, não obstante as razões trágicas da sua morte, acaba por se transmutar num Grande Iniciado, pois conhece, desta forma, o mistério da morte e do renascimento. Nocimo da terra, como verde, preside à Primavera e ao renascimento da vida. Nos infernos, como vermelho, jukga as almas dos mortos. Pérsefone, a verde, nos campos na Primavera, é a senhora da renovação primaveril e da fertilidade, deusa lunar. No Outono regressa aos infernos, onde, com o coração vermelho partilha do fogo interior.
O verde, par os alquimistas, é a luz da esmeralda, capaz de penetrar os maiores segredos. Mas se a luz verde tudo penetra, então tem uma significação ambivalente – pode transportar consigo a vida, mas, seguramente, também a morte. E repare-se, há o verde doss rebentos primaveris da renovação da vida; mas também há o verde do mofo e da putrefacção. Verde da vida um, da morte outro.
O verde, como todo o símbolo feminino contém algo de maléfico e de nocturno. Na tradição cristã, se a esmeralda é, por excelência, a pedra do Papa, também a de Lúcifer, antes da sua queda, quando era o comandante supremo das legiões de anjos, quando era o anjo da luz.
Para os alquimistas o fogo secreto e luminoso é verde. No esoterismo mais sapiente e mais profundo o fluído da própria vida surge vermelho, guardado num recipiente verde. Verde é também o sangue misterioso da mais ígnea das criaturas – o dragão. Também na tradição cristã, verde, esmeralda, ou de cristal verde é o Santo Graal, que contém o sangue de Cristo.
O verde abre a porta à transcendência. É a cor do que é profundo e do que se estende pela eternidade.

Jade – Esta pedra tem a capacidade de conectar um iniciado com o todo. Permite-lhe uma ligação continua com a erra e com as suas energias e vibrações, aumentando a consciência de integração e sensibilidade ao que o rodeia.

Pedra de sangue- Esta pedra é de cor verde com pequenas manchas vermelhas. É uma pedra comum na Índia. É considerada uma pedra preciosa de grande valor e com grande tradição na magia.

Mestre João Camacho

Texto para a reunião do Círculo de Leitura de 23/11/2018:

Shrí DeRose no Tratado de Yôga pp. 291 e 292, deixa uma seríssima advertência aos seus exímios praticantes. Reproduzimo-la aqui:
A excelência técnica pode desenvolver em alguns praticantes um distúrbio de hipertrofia do ego. Tal moléstia faz eclodir uma absurda arrogância que compromete o relacionamento com o seu Mestre e com os companheiros. Contudo, isso só ocorre se o estudante já for portador de uma falha psicológica nessa área e jamais nas pessoas emocionalmente equilibradas.
Pelo facto de perceber que executa melhor que a maioria dos seus colegas, o yôgin deixa-se embalar pela vaidade e num dado momento, pensa que é superior. Ele se esquece de que o Yôga não é ásana e de que a boa performance corporal constitui apenas uma das etapas mais rudimentares na senda.
Ásana, por ser orgânico, restringe-se a uma conquista muito limitada nesta grande jornada. Infinitamente mais difícil é cultivar a humildade e a lealdade na relação com o seu Mestre.
DeRose

DOS AGENTES DE ENSINO E DO ENSINAMENTO DO YÔGA

Vou deixar-vos, neste e em próximos comentários, algumas notas sobre este tema – as características de um Mestre de Yôga e da relação entre estes e os seus discípulos. Deixo-vos uma citação de Iyengar sobre este tema e, também, sobre a arte de ensinar Yôga.
É relativamente fácil ensinar um assunto académico, mas ensinar uma arte é mais difícil e ensinar Yôga é ainda mais difícil porque os professores de Yôga devem criticar a sua própria prática e corrigi-la. A arte do Yôga é inteiramente subjectiva e prática. Os professores de Yôga devem conhecer todos os mecanismos do corpo; assim como devem conhecer o comportamento das pessoas que venham a encontrar, saber como reagir e estar prontos a ajudar, proteger e defender os seus alunos.
As qualidades necessárias para ensinar são numerosas, mas quero enumerar-vos algumas de modo a que as entendam a todas, que as compreendam e que as trabalhem. Por conseguinte podereis descobrir muitas outras. Um agente de ensino deve ser claro, inteligente, confiante, estimulante, atento, prudente, construtivo, corajoso, compreensivo, criativo, inteiramente consagrado e dedicado ao estudo do que ensina, prevenindo, consciencioso, crítico, arregimentado, alegre, casto e calmo. Os agentes de ensino devem ser fortes e positivos na sua maneira de ensinar. Devem ser afirmativos para criarem confiança nos alunos e negativos no seu foro interior para poderem rectificar de forma crítica sobre as próprias práticas e atitudes. Os professores não devem jamais parar de aprender. Aprendem com os seus alunos e devem ter a humildade de lhes dizerem que não chegaram ao fim da aprendizagem da sua arte.
A relação entre o Mestre e o discípulo é comparável à que existe entre marido e esposa, entre pai e filho. É uma relação muito rica e muito complexa. Como na relação entre marido e mulher, que é uma relação de intimidade, os mestres devem fazer todos e os mais ardentes esforços para impedirem os discípulos de caírem e ajudá-los ao longo de toda a sua prática. (…)
Uma avenida dos sentidos une discípulo e Mestre implicando amor, admiração, dedicação e devoção.
Iyengar, L’ Arbre du Yôga, pp. 218 e 219
João Camacho, Discípulo de Shrí DeRose
Sou irmão de dragões e companheiro de corujas

O CAMINHO INICIÁTICO E A DEMOCRATICIDADE DO CONHECIMENTO CIENTÍFICO

Julius Evola, no seu livro Le Yôga Tantrique, refere que a ciência e a técnica são democráticas. Têm uma estrutura intrínseca, de organização e de transmissão do conhecimento democrática. Qualquer um, medianamente inteligente, consegue ir à Universidade e fazer seus os conhecimentos actuais. Uma pistola produz o mesmo efeito nas mãos de um idiota, de um soldado, de um polícia ou de um chefe de estado. E a qualquer um deles é possível transportá-los de avião, no mesmo número de horas. Mas assim, já não é como o conhecimento iniciático. No âmbito da ciência estamos no plano ontológico do ser humano. E aí os princípios são os da igual dignidade. A transcendência da condição humana, objectivo das disciplinas de auto-superação, como a Nossa Cultura, conduzem o sádhaka a um estado existencial e ontológico superior, consequência da superioridade uma evolução que leva a que o yôgin seja um mutante, por comparação com o resto da humanidade. Ora, o calor, o despertamento da kundaliní, os siddhi que, com isso se manifestam, são pessoais, intransmissíveis e não democratizáveis. Esta profunda diferença, é a divisão fundamental entre a tradição e a modernidade. Pois a diferença real entre os seres é a base de um conhecimento e de um poder inalienáveis, não comunicáveis, logo exclusivos e esotéricos pela sua natureza e não por artificio, pois trata-se do culminar de um desenvolvimento excepcional, que não se pode partilhar com toda a sociedade.
Nesta sequência, René Guenón, o grande orientalista francês da primeira metade do século XX, estabeleceu, para classificar uma fraternidade, um círculo interno, como detentora de autênticos processos iniciáticos, três características que se devem observar:
• Necessidade de uma genuína qualificação interna dos seus membros
• Necessidade de uma transmissão do saber esotérico e de auto-aperfeiçoamento interior de cada um dos membros
• Necessidade de actualização activa subsequente, pelo esforço individual

Tais exigências devem-se ao facto de a iniciação não ser um mero ritual de passagem que celebra a aceitação numa fraternidade. A iniciação é muito mais do que isso. É e pretende ser, um processo transformativo, de mutação, de auto-superação, que começa com um influxo energético, polarizado, pelo Mestre, proveniente dos domínios transcendentes e exercendo os seus efeitos ao nível dos corpos subtis. Porém, aquele que se envolve no processo iniciatório, deve ultrapassar-se também em provas físicas (outra razão para a coreografia de ásana) e ser corajoso.
A iniciação foi sempre reservada a alguns e nunca aberta a toda a gente. O impulso iniciatório transmuta o ser humano, se este não o detiver. Uma tradição iniciática usa tudo como elemento de transformação: o corpo; os desejos; as pulsões; a imaginação; a clarividência; a emoção; a intuição. Pois o processo só pode iniciar-se e ter continuidade de fora dará dentro, do Mestre para o discípulo.

João Camacho
Sou irmão de dragões e companheiro de corujas

Texto para a próxima reunião do Círculo de Leitura a 28 de Setembro de 2018

A etiqueta

Às vezes ão surpreendidos por exigências de etiqueta e de protocolo.
Nas artes e filosofias orientais a etiqueta e o protocolo têm um relevo muito grande e respondem a necessidades funcionais. E podem ser observados em termos de ordem, que se prende com dois dos grandes significados do Tantra: regulado por regra geral e a maneira correcta de fazer algo. Em termos de respeito e em termos de atenção. Se não estivermos atentos não conseguimos aprender, nem concentrar a mente nem chegar ao samádhi. Estes três aspectos permitem-nos desenvolver sobriedade, discrição, vigilância e humildade. Pois, as nossas atitudes durante a etiqueta devem ser sóbrias, discretas, vigilantes e humildes.

A ordem

Se se seguirem as normas de etiqueta, a ordem manifesta-se no Ashram tanto no aspecto espacial, como no individual, como no próprio grupo. Por exemplo, a utilização correcta do espaço do vestiário, a utilização correcta dos sanitários, o respeito pelos horários das aulas, tanto por parte dos instrutores como por parte dos alunos, são expressões dessa ordem, interna e externa. O contrário impede-nos de respirarmos um ambiente de ordem que deveria ser próprio de um Ashram.
A distribuição dos alunos, em aula, de acordo com o seu nível de evolução e de graduação, é expressão dessa ordem e facilita a relação espacial entre estes e o trabalho do instrutor. Por outro lado, a distribuição espacial dos alunos não só reflecte a ordem externa existente no Ashram, como também contribui para que os alunos se sintam motivados para a aprendizagem para poderem chegar ao nível seguinte. Mas isto implica que os instrutores tenham essa atitude presente e de modo permanente.

O respeito

Traduz-se no pújá, mas também no cumprimento das restantes regras do Ashram que versam sobre:
-como utilizar o vestiário, como ocupar pouco espaço com a roupa de cada um;

-Como evitar por os pés calçados em cima de almofadas que estão nos bancos nos vestiários;

-Como fechar a porta quando alguém vai à casa de banho e como a fechar depois de ser utilizada;

-Como deixar os chinelos alinhados na parede para entrar na sala Bhávajánanda;

-como cortar as unhas;

-como lavar-se antes do início de uma aula;

-como trazer uma pequena toalha para ir limpando o suor durante a prática;

-Como esperar que o Mestre e a Chakrêshwarí sejam servidos no início de uma refeição comunitária;

-Como deixar a sala arrumada, a loiça lavada depois de cada uma das festas;

-como deixar o Ashram totalmente operacional às sextas-feiras à noite, depois da aula do Mestre;

-Como saber o seu lugar na sala de prática, durante a prática, durante o lanche, num jantar comemorativo, num restaurante, numa ida ao teatro, a um cinema, a um museu, a um concerto, numa ida à praia, quando posamos para uma fotografia, pois os mais adiantados que estejam no momento têm o seu lugar sempre mais perto do Mestre, ou do instrutor mais graduado que esteja presente;

-como na organização dos lugares, seja na sala de aula, seja na praia, ou no restaurante, os participantes devem sentar-se junto do Mestre ou do instrutor mais graduado que esteja a orientar o evento de modo polarizado. Sendo que a polaridade começa pelo Mestre ou pelo instrutor de maior hierarquia que esteja presente.

-como todos os instrutores e praticantes devem cultivar santôsha, alegria, mas evitando fazer ruídos ou gestos abusivos ou falar alto no Ashram, sobretudo quando estão a decorrer aulas.

– como todos os instrutores, alunos e visitantes devem descalçar-se antes de entrarem na sala Bhávajánanda, a sala de prática.

-como todos os instrutores, praticantes e visitantes devem andas calçados até à beira dos tapetes da sala Bhávajánanda. Nunca andando fora do tapete descalços. Por isso, devem usar chinelos e estes devem ser azuis escuros.

-como ao entrar na sala não se deve deixar os chinelos junto dos do Mestre ou dos do instrutor de mais elevada hierarquia que esteja responsável pelo evento (aula, curso, etc). Deve sempre deixar-se livre o espaço em frente à porta para os chinelos do Mestre ou do instrutor de mais elevada hierarquia que esteja presente. Os chinelos devem ficar com a parte de trás virada para a sala.

-Como quando se entra na sala Bhávajánanda aguarda-se que o instrutor chegue e inicie a aula, sentado numa posição de meditação em Shiva mudrá ou, a praticar ásana.

-Como quando o Mestre entra na sala Bhávajánanda também todos os presentes devem interromper as suas actividades e devem recebê-lo indo cumprimentá-lo.

-Como também nos eventos exteriores, quando o Mestre chega os mais adiantados devem orientar os mais novos no sentido de todos interromperem o que estão a fazer para receberem o Mestre.

-Como os tapetes devem ser limpos antes e depois dos eventos como cursos, sat chakra e outros. Assim como a copa e os utensílios que tenham sido usados, deixando tudo limpo, lavado e arrumado.

-Como os instrutores não devem deixar nenhuma dessas tarefas para o Mestre. E os instrutores de menos hierarquia não as devem deixar para os de mais elevada hierarquia. E os alunos graduados devem assumir a maior parte das tarefas dos instrutores.

-Como a senescal deve atender o Mestre e assisti-lo não o deixando sozinho, seja nas aulas, nos eventos, internos ou externos.

Estas manifestações de respeito traduzem a atitude que o sádhaka tem para consigo mesmo e para com os restantes membros do Ashram e permitem-lhe evoluir na interiorização dos valores que são próprios da Nossa Cultura.

A atenção

A atenção é necessária para a boa utilização do nosso corpo, da nossa mente e das nossas emoções. E é uma aprendizagem para a vida. Tudo o que fazemos na vida necessita de atenção. Ter atenção às normas, gestos e atitudes da etiqueta é uma forma de constantemente o yôgin a educar.

O controlo

O cumprimento das normas exige um constante controlo do nosso corpo e da nossa mente, que vai adquirindo diferentes níveis à medida que vamos avançando no Yôga. É uma disciplina indispensável e constante.

Mestre João Camacho